История социальной работы - 3.4. Мыслители о благотворительности того времени .

3.4. Мыслители о благотворительности того времени .

Зарождение идей помощи и защиты в древнейший период в России связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. «Ветхий завет являл для Древней Руси, как и для всякого формирующегося раннефеодального государства, те исторические образцы, на которые ориентировались создающие государственную идеологическую традицию книжники»27.

В христианстве, как и у Платона, высшей становится идея добра. «Добром считается все, что соответствует требованиям и предписаниям идеологии и ее создателю – Богу»28. С развитием благотворительной деятельности на Руси стало развиваться и философско-религиозное трактование этого явления. И первая проблема, которую пытались разрешить русские мыслители, – была проблема соотношения духовной и телесной благотворительности. Григорий Богослов рассматривает два вида милосердия: «высшее благодеяние» «меньшее благодеяние». К высшим благодеяниям относятся вещи приносящие пользу душе, это законы Пророков, Учителей, а к меньшим – помощь едой, одеждой, лекарствами, то есть помощь телу. Эта идея о разделению уровней благотворительности крепко закрепилась в сознании русских, существовали особые святые олицетворяющие благотворительную деятельность. Эта сестры Лазаря – Марфа и Мария, воплощающие две стороны благотворительности: реальную помощь обездоленным и духовное милосердие29.

Иоанн Златоуст как и его предшественники делит милосердие на два уровня: милости телесные и милости духовные. К первой группе относятся «питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице,

27 Из истории Русской культуры. т.1 (Древняя Русь). – М. – 2000. – 277с.

28 Бондарь С.В. Философско-мировозренческое содержание «Изборников» 1073 и 1076 г.
Киев:. 1990 – 47с.

29 Жукова Л. По заветам Марфы и Марии.// Родина. № 3, 1996. –23с.

посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве». Духовные милостыни – это словом научить истине и добру, избавить от заблуждений, подать ближнему совет, молиться за ближнего Богу, не возвращать зло, прощать обиды. Более важной мыслителями признается духовная милостыня, которая позволяла по их мнению вылечить душу и открыть ее для Бога. Но они понимали, что с голодным и нагим человеком очень сложно говорить о возвышенном. Поэтому телесная благотворительность должна претворять духовное спасение.

Соответственно духовная благотворительность более значима и для оказывающего ее, это приводит нас к еще одной проблеме занимавшей умы древнерусских мыслителей – проблеме спасения души через милосердные поступки. Русское православие – это, прежде всего добролюбие, любить добро – это главное для истинного православного. По мнению Платонова О.А.: «Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому человек по природе добр, а зло в мире – отклонение от нормы»30. Сам Иоанн Златоуст рассматривает милостыню как символ принадлежности к определенной общности – «учеников Христовых», тем самым милостыня становится как бы новой формой единения. Только через обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и уже через нее далее к «признаку Божества».

Феодосий Печерский также отводил важное место в нравственном развитии человека милосердию. Оно связано с самосовершенствованием личности, работой по спасению души. Он сравнивает милосердие с «маслом» в светильнике души31. Феодосий Печерский считает милосердие важнейшей человеческой добродетелью, за которой следует воздаяние Бога. «Милостынею одаряйте не только единоверцев, но и чужих. Если видишь раздетого, или голодного или от студи или какой беды страдающего, будет ли то иудей, или сарацин, или болгарин, или еретик, или латинянин, или язычник, любой – всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, - и не будешь лишен воздаяния Бога»32.

Кирилл Туровский рассматривает идею милосердия в контексте христианских добродетелей. Он развивает эту идею в притче “О человеческой душе”33, где по аналогии с мировым деревом жизни дается классификация христианских добродетелей. Дерево жизни, а в данном случае дерево добродетелей — традиционный для средневековой философии способ классификации. Рассматривая категории «смиренномудрие», «покаяние», «милосердие», «нищелюбие» и другие, Кирилл Туровский располагает их в определенной логике и последовательности. Основа дерева жизни — смиреннолюбие, его начало — покаяние. Ствол дерева — благоверие. От него исходят различные ветви. Каждая из них соответствует своему виду покаяния: «слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания и прочее»34. На тех ветвях находятся различные плоды, среди которых послушание, любовь, покаяние, нищелюбие. Таким образом, этический и онтологический смысл милосердия раскрывает в данных подходах его же социальную направленность, когда милосердие выступает необходимым атрибутом власти, принципом жизнедеятельности.

Милосердие как источник спасения рассмотрено Максимом Греком оно возможно и при помощи слова. В этом смысле Максимом Греком понимается более широко сущность духовных дел милосердия. Примечательно и то, что слово как спасение, милосердие выступает в качестве акта обыденной литургии жизни отдельного человека, утешительного канона «на любой час по желанию». Ермолай-Еразм критикуя богатых, социальное неравенство обращается к достаточно распространенной идее возмездия или «праведного суда», в результате которого Бог «отыимет власть его».

Но самая важная проблема, которую пытались разрешить наши предки – это объяснение несправедливого социального устройства общества. Они пытались доказать, что через милосердную практику можно прийти к социальной справедливости. Что благотворительность призвана сглаживать и решать социальные проблемы, которые возникают в обществе.

30 Платонов О.А. Русская цивилизация. М. 1995. – 19с.

31 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 157с.

32 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 162с.

33 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 193 - 213с.

34 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 205с.

Так Василий Великий говорит о необходимости помощи, так как этот мир изменчив и не зависит от самого человека. Он писал: «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями»35.

Принцип милостыни в Изборнике 1076 года по мнению Бондаря С.В. «подразумевал стремление человека к установлению социальной справедливости…»36. По его наблюдения в Изборнике делается акцент на то, что Бог обязательно «выменит» человеку его стремление к установлению справедливости и защите пострадавших от произвола. Одним из оснований принципа милостыни является идея о равенстве «по духу» всех людей независимо от их социального статуса и материального положения. Так в главе «Наставление богатым» Изборника 1076 года мы можем прочитать:

«Сколь великим наделен ты от Бога богатством, столь много и даже больше того должен ты отдать. Обрати слух свой к страдающим в нищете, тогда и тебя Господь услышит. Если хочешь от всех почести иметь, будь сам для всех благодетелем»37.

С самых древних летописей до нас доходят призывы к милосердию. В поучение Владимира Мономаха своим потомкам сказано: «Куда пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего и странника. И более всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если е можете почтить его дарами – то пищей и питьем: ибо они по пути, прославят человека по всем землям, или добром, или злом. Больного проведайте, покойника проводите, ибо все мы смертны»38, «всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдайте сами, а не давайте сильному губить человека»39.

Проблема взаимоотношения власти и социальных низов особенно обострилась, когда Москва стала правопреемницей византийского православия. Под влиянием теории монаха Филофея о Москве, как о «третьем Риме». Эту идею раскрывает Кнабе Г.С. исследовавший влияние античности на развитие России: «Римская империя, столица которой Рим, имеет не конкретный политико-географический, а провиденциальный и символический смысл и поэтому может перемещаться – из Рима в Византию («новый, второй Рим»), из Византии в Москву («Третий Рим»)»40. Согласно с этой идеей миссия Москвы, как третьего Рима, быть носительницей и хранительницей истинного христианства и как следствие носительницей идей милосердия и всеобщего братства.

Кроме того, помощь стали объединять с трудом, развивается идея общественных работ. «Мысль связать милосердие с требованием труда, проявить благотворительность в деле трудовой помощи – великая культурная мысль»41 - так считали современники этой идея. Примечателен в этом плане опыт Дж. Форда, который считал, что людям необходимо предоставить возможность зарабатывать себе на жизнь самостоятельно, а не выплачивать пособия. «В хорошо организованной промышленности всегда найдутся места для калек, хромых и слепых… В дифференцированном производстве больше должностей, могущих исполняться слепыми, чем

35 Фирсов Михаил Васильевич. История социальной работы в России : Учеб. пособие для
студентов вузов. - М. - 1999. – 44с.

36 Бондарь С.В. Философско-мировозренческое содержание «Изборников» 1073 и 1076 г.

Киев: 1990 – 96с

37 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 150с.

38 История отечества в лицах. С древних времен до конца 17 века. М. 1993. – 30-31с.

39 Беляков В.В. Сиротские детские учреждения России: Исторический очерк. – М. 1993. –
6с.

40 Кнабе Г.С. Русская античность. М.,2000 – 11с.

41 Герье В.И. Русская благотворительность на всемирной выставке.//Вестник Европы. 1900,
№ 6.-7, 484с.

существует слепых. Точно также имеется больше мест для калек, чем существует калек на свете»42.

Идея связывать оказание помощи с предоставлением возможности самостоятельного заработка, а не с подачей милостыни, вытекает из возникшей на Руси проблемы профессионального нищенства. Чем больше раздавалось благотворительной помощи, тем больше на улицах городов появлялось нищих. Дело в том, что следуя учению Иоанна Златоуста, благотворители на Руси не считали нужным выяснять причины нищенства – неизлечимые это болезни или социальные бедствия, но оказывали помощь без разбора. Он развивал идеи, высказанные Иисусом в Нагорной проповеди, где он предупреждал о том, что не надо совершать милостыню перед людьми, ибо тогда наградой станет только одобрение окружающих. «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».43

Впервые Епифаний Славинецкий рассматривает нищих просящих помощь как тунеядцев, обманом спекулирующих на добрых чувствах христиан. «Множество праздных тунеядцев и здоровы, и жены младые с детьми, паче же девицы постогнам бродящих, уже в таковое безчинство, паче же злодейство, ... яко грудные детищи наимают, ради милостыни лестию взятия»44. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу и «иные рукоделия».

42 Форд Г. Моя жизнь, мои достижения. М., 1989, с. 165-166.

43 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988, 1017с.

44 Фирсов М. В. История социальной работы в России : Учеб. пособие для студентов вузов.

– М. - 1999. – 79с.

Роль церкви в развитии социального призрения. (4 часа) 4.1. Зарождение идей благотворительности в первых цивилизациях (Месопотамия, Индия, Китай, Греция, Рим)

У древних египтян существовало представление о милосердии как бескорыстии и вспомоществовании нуждающимся. Письменные источники по Древнему Египту донесли до нас слова вельможи Пиопинахта: "Я давал хлеб голодному, одевал нагого", а в "Поучении Птахотепа" говорится: "Не будь алчен по отношению к родичам своим, мольбы кротких могущественнее силы". У древних египтян уже имеется представление о милосердии - "вспомоществование" и "бескорыстие".

В древнекитайской цивилизации любовь к ближнему, взаимоуважение и поддержка были одними из важнейших нравственных заповедей. Это входило у древних китайцев в понятия "гуманность", "справедливости и долга". Они входили в китайскую этическую систему "пяти постоянств", разработанную Конфуцием и обозначающую отношения между ближними: "отцовская любовь, сыновняя почтительность, дружественное отношение старшего брата к младшему, почтительное отношение младшего брата к старшему, согласие между супругами".

Средством поддержания справедливого порядка Конфуций называл не закон, а соблюдение традиций и моральных основ, закрепляющих некий образ идеального поведения, основанного на соблюдении меры во всем, что должно побуждать человека к уступкам и компромиссам. Чувством гуманности и милосердия пронизано разработанное Конфуцием учение о "сяо" - сыновней почтительности. Почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, чтить их при любых обстоятельствах. "Как может благородный муж добиться имени, если отвергает милосердие?! Благородный муж даже на время трапезы не забывает о милосердии". Конфуций считал, что "лишь милосердный человек умеет и любить людей и ненавидеть", что "если стремиться к милосердию, не будет зла". В древне китайских текстах можно встретить следующее высказывание, развивающие данную идею: “Почитая своих старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте (эту любовь) и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. Поэтому, когда проявляют милосердие, этого достаточно, чтобы защитить всех в пределах четырех морей. Когда же не проявляют милосердия, то невозможно защитить даже жену и детей”.

Традиции милосердия, гуманного отношения к ближнему, сострадания были присущи духовной культуре древней Индии. В гимнах "Ригведы" имеются такие слова: "Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто имея пищу, пожалеет се для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего, - тому человеку не будет утешения". Добродетель - это повиновение закону божию, включающее в себя любовь к человеку. В религиозных книгах древних индийцев можно встретить высказывания: “Будь благосклонен ко всем живым существам, радуйся при виде добродетели, сострадай и сочувствуй страдающим, будь терпим к праздным и ведущим себя дурно”.

Позднее стали появляться правовые документы регулирующие социальное взаимодействие – самый известный из этих документов «Законы Ману». В них описывалось формы брака, механизмы усыновления, особенности наследования имущества (исключались из числа наследников дети, слабоумные, бедные и больные).

Идеи милосердия, взаимоподдержки, благотворительной деятельности получили свое развитие в духовной культуре античного мира. В древней Греции считалось долгом поддерживать бедных, потому что эти нуждающиеся состояли в родстве или были так называемыми клиентами тех семейств, предки которых были основателями города-государства. Именно в древнегреческих полисных государствах были заложены основы государственного регулирования благотворительности и призрения.

Уже в героический период в силу религиозных верований чужестранцы и нищие считались находящимися под особым покровительством Зевса. Кроме того, предполагалось, что сами боги зачастую странствуют по земле под видом людей. Поэтому прибывшего гостя радушно встречали, подавали воду для омовения рук и ног, угощали и только потом спрашивали, кто он, откуда и зачем приехал; при отъезде давали ему хорошие подарки. К нищим также проявляли сострадание, давали милостыню, приют, иногда одежду и обувь, приглашали к участию в пиршествах.

Впоследствии в Коринфе и Афинах возникают первые общественные гостиницы для приезжих, существовавшие на государственный счет. Размещение в гостинице не требовало денег, но о собственном пропитании приезжий должен был заботиться сам.

Поддержка бедных была одной из важнейших забот в греческих городах-полисах. Часто устраивались раздачи неимущим гражданам припасов и денег. Перикл даже раздавал деньги нуждающимся гражданам на посещение театров и народных собраний. Это был обычай, общий для всех демократических городов-государств. В Древней Греции особое внимание уделялось уходу за больными в так называемых "ятрейях". В то же время принимались меры для призрения военных инвалидов, которые вместе с семейством содержались за счет государства. Солону (640/635-559 гг. до н. э.) приписывается закон, согласно которому все граждане, изувеченные на войне, содержались за счет государства. Позднее это постановление было распространено на всех неспособных к труду неимущих. Размер пособия (1-2 обола в день) назначался народным собранием, а права “пенсионеров” определялись советом собрания. Периодически они были обязаны являться в совет для освидетельствования, под угрозой лишения пенсии. Сыновья воинов, убитых на войне, также воспитывались на государственный счет до своего совершеннолетия, а затем получали от государства полное вооружение. Иногда в неурожайные годы голодающим оказывалась помощь в виде даровой раздачи или дешевой продажи хлеба, закупленного казной.

Демократическое устройство требовало новой, необходимой и обязательной системы милосердной деятельности, в основе которой было попечительство над бедными. Так, с усложнением города-государства изменяется институт благотворительной деятельности и объект этой деятельности. Если первоначально получали припасы и деньги лишь полноправные граждане, то впоследствии эти задачи были распространены на всех свободных бедняков без различия.

Проблема организации социальной помощи стояла и перед правителями древнего Рима. Пытаясь обеспечить порядок в государстве филантропическим путем Август учредил специальные должности чиновников, отвечавших за организацию общественных работ, за распределение хлеба среди народа; при Клавдии появляются чиновники, отвечавшие за опеку сирот. Тем самым государственная филантропия впервые приобретала социально организованный характер с системой управления, подчинения и контроля. Формы взаимопомощи возникали и без участия государства. Известно, например, о существовании так называемых “похоронных товариществ”, главной целью которых было предоставление своим членам приличного погребения.

В общественном сознании также возникали идеи необходимости организации системы государственной помощи нуждающимся. Так, например, римский писатель и ученый Плиний Старший считал, что “нужно разыскивать и поддерживать тех, кто находится в нужде, окружая их как бы товарищеским союзом”. Политический деятель и писатель Цицерон считал, что "нет ничего согласного более с природой человека, чем благотворительность. Так в сознании людей укреплялась мысль, что богатство и расточительность являются своеобразной общественной повинностью, направленной на пользу сограждан и государства. Однако идея милосердия, помощи бедным отнюдь не встречала однозначной поддержки. Например, Гораций подвергает осмеянию "грязную бедность".

Особое внимание в античном Риме уделялось благотворительной помощи и призрению осиротевших и покинутых детей, детей бедных родителей, которых много появилось на закате Римской империи. Эта помощь осуществлялась на государственном уровне. При императорах Нерве и Траяне различные поместья скупались государством и отдавались в аренду или получали ссуду под залог земли. Полученный доход шел на воспитание детей, особенно сирот. Одновременно с государственной благотворительностью существовала муниципальная. С увеличением имущественного неравенства, пауперизации свободных ремесленников и землевладельцев только бедные граждане имели право жить за счет казны. Тит Ливии сообщает, что бедные граждане Рима имели право жить за счет казны, причем их нельзя было использовать на "грязных низких работах и ремеслах". Римляне военным инвалидам давали земельные участки и назначали в их пользу часть добычи, а впоследствии денежное содержание.

Во период с II в. до н. э. по II в. н. э. оформилась правовая система древнего Рима — так называемое римское право. В нем существовал и ряд статей, прямо или косвенно касавшихся проблем призрения:

Усыновление – двух видов: для получения наследника при отсутствии собственных детей и усыновления для получение дополнительной рабочей силы в семью.

Опека и попечительство – была призвана выразить заботу об опекаемых, так как по римскому праву они не имели ни имущества и возможности им самостоятельно распоряжаться. Виды опеки и попечительства выделяли в зависимости от зависимости от объекта опеки:

Попечение о несовершеннолетних;

Опека над женщинами;

Попечительство над безумными;

Попечительство над расточителями.

Таким образом, и в Древней Греции, и в Древнем Риме особое развитие получила филантропическая деятельность, осуществлявшаяся как государством, так и частными лицами и означавшая зачастую любое доброе начинание: сюда могли входить и раздача денег и хлеба, так и устройство празднеств и зрелищ.

Но «древнейший мир не мог возвыситься до полного уважения всякой личности, как личности. Это прямо противоречило его духу»45. Разделяют эту точку зрения Брокгауз Ф.А. и Ефрон И.А., они считали, что благотворительность была чужда классической древности. «Древние греки и римляне старались по возможности избегать самого вида нищеты, которая внушала им одно лишь отвращение и ужас; встретить нищего считалось даже дурным предзнаменованием». Богатых греков и римлянов общество заставляло отдавать часть доходов на обустройство городов. Но продукты этой щедрости – общеполезные сооружения и мероприятия - должны были делаться достоянием не только бедных, но и богатых. И эта помощь раздавалась лишь свободным гражданам, на рабов эти милости не распространялись.